El objetivo no es sólo aislar la conciencia o definirla. Se trata de que los humanos comprendan y recalibren en la línea de la conciencia universal, afirman los investigadores.
Por Susan Lahey (*)
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Anirban Bandyopadhyay, científico del Instituto Nacional de Ciencia de Materiales (NIMS) de Ibaraki (Japón), dijo en una ocasión: «Mi investigación ha consistido en comprender la música de la naturaleza. Creo que la conciencia no es más que la manifestación de la música».
La música de la que habla son las vibraciones resonantes del universo cuántico -una sinfonía de energía y materia- que se pliega en formas que reflejan y amplifican las oscilaciones de todo lo que lo rodea. Desde la tierra a las estrellas, pasando por las células de nuestro cuerpo, todo vibra en su propia gama natural de frecuencias electromagnéticas. Cuando ondas de energía con la misma frecuencia chocan contra ellos, estos objetos resuenan y su vibración silenciosa se hace más fuerte.
Una forma sencilla de entender la resonancia es con un columpio. Si empujas un columpio, se moverá hacia adelante y hacia atrás en su propia frecuencia natural. Si quieres columpiarte, tienes que encontrar esa frecuencia. Si mueves las piernas demasiado despacio, no pasará nada; si lo haces demasiado deprisa, el columpio se moverá a sacudidas. Tienes que encontrar el momento justo y la energía que necesitas para estirar las piernas e inclinarte hacia atrás, y luego meter las piernas e inclinarte hacia delante. Cuando alcances la frecuencia natural del balanceo, habrás alcanzado la resonancia y podrás elevarte cada vez más.
En el universo, esa resonancia, del cosmos a la célula, y de una célula o proteína a otra, es la música que Bandyopadhyay llama «conciencia universal». Dice que la conciencia humana es un subconjunto de esa cadena de resonancia. «Así», dijo Bandyopadhyay, «todo el universo podría ser consciente y la conciencia humana podría ser su entidad funcional».
Desde 2008, Bandyopadhyay y sus colaboradores del NIMS han trabajado en la creación de un dispositivo para detectar esa resonancia en el cerebro humano, así como en la creación de un cerebro artificial con las estructuras rudimentarias para interactuar con la conciencia universal.
La especialidad de Bandyopadhyay es la mecánica cuántica. Obtuvo un máster en Física de la Materia Condensada, Informática, Análisis Numérico y Astrofísica por la Universidad de Bengala del Norte; un doctorado en Física por la Universidad de Jadavpur; y otro por la Asociación India para el Cultivo de la Ciencia (IACS), en Calcuta, en 2005, donde trabajó en tunelización cuántica, electrónica supramolecular y conmutación multinivel. Su investigación es una amalgama de múltiples disciplinas científicas y el hinduismo. Por ejemplo, toma su concepto del tiempo del hinduista, que describe el tiempo no como lineal, sino como una espiral de bucles anidados que duran desde microsegundos hasta billones de años.
Pero la conciencia universal que describe no es teísta. Es un universo natural, cuántico, cuyas construcciones están guiadas por números primos, números que aparecen aleatoriamente en la recta numérica y que sólo pueden dividirse por sí mismos y por el número 1: 1, 2, 3, 5, 7, 11, etcétera. Se trata de un Universo Matemático Autooperativo (SOMU).
La sucesión de Fibonacci, una secuencia en la que cada número es la suma de los dos anteriores, comienza con los números primos y se refleja en las espirales de una concha de nautilo, los patrones de las tormentas e incluso las galaxias. Los fractales, como los de las costas, las plantas y las nubes, pueden crearse con una ecuación, (Zn+1 = Zn² + C), donde 1 y 2 son números primos. Nuestro cuerpo está lleno de números primos: una nariz, una boca, un corazón, dos pulmones, ojos, orejas y cinco dedos en cada mano.
Y luego están los microtúbulos, que en general constan de 13 protofilamentos.
Los microtúbulos son un entramado proteico que sostiene la estructura de las células humanas y de otros seres vivos. Adoptan la forma de un muelle en espiral (de nuevo Fibonacci). Algunas células sólo tienen unos pocos microtúbulos, pero las neuronas tienen toneladas de ellos apiñados. Las investigaciones de científicos como Stuart Hameroff y el premio Nobel Roger Penrose han modelado el comportamiento cuántico de los microtúbulos de las células cerebrales. Bandyopadhyay trabaja con Stuart Hameroff y centra gran parte de su investigación en los microtúbulos. Aunque no cree que la conciencia exista de forma exclusiva en ninguna estructura -incluido el cerebro frente a otras partes del cuerpo-, afirma que las células neuronales, con su abundancia de microtúbulos, son especialmente útiles en su trabajo.
Históricamente, cuando los científicos querían ver la actividad eléctrica del cerebro de alguien, utilizaban un electroencefalograma (EEG), que registra la actividad en cinco bandas de frecuencia de 1 a 100 hercios (Hz) y funciona en una escala temporal de milisegundos. Bandyopadhyay afirma que ese ancho de banda no es suficiente para comprender la sinfonía que es la conciencia.
Bandyopadhyay y su equipo del NIMS diseñaron una red que se lleva en la cabeza, llamada Dodecanograma (DDG), que capta una gama mucho más amplia, desde Hz hasta terahercios (THz), es decir, desde una medida de frecuencia hasta un billón. Han descubierto no cinco, sino 12 bandas de frecuencia en las que las actividades cerebrales son significativas. También han construido un cerebro artificial siguiendo el modelo de las bandas de frecuencia y las escalas temporales que han encontrado en el cerebro humano.
Bandyopadhyay y su equipo quieren construir un mundo mejor sin partir de la lógica humana, sino observando los patrones que la propia naturaleza ha creado: las invariables universales.
Muchas investigaciones se han centrado en cómo determinadas frecuencias activan la resonancia en el cerebro. Por ejemplo, se ha visto que las ondas gamma, de unos 40 Hz, desencadenan un estado de concentración, mientras que las ondas theta, de 4 a 8 Hz, desencadenan un estado de profunda relajación y concentración interior. Bandyopadhyay muestra un claro desdén por estas frecuencias «mágicas».
En su lugar, su grupo modeló todos los componentes del cerebro, uno por uno, agrupándolos por tamaño, forma y propiedad de electromagnetismo aislante o de conducción similares; hallaron las frecuencias de resonancia de cada uno. Descubrieron que «es necesario ensamblar 12 capas de osciladores una dentro de otra para modelar todo el cerebro, desde la más grande (toda la red nerviosa de la piel conectada al mesencéfalo) hasta la más pequeña (estructuras secundarias helicoidales de las proteínas)».
En un artículo presentado en la Conferencia Internacional sobre Tendencias en Electrónica e Informática Sanitarias de 2021, Bandyopadhyay y los demás autores señalan que, mientras que experimentos anteriores demostraron que el microtúbulo tiene tres bandas de resonancia en los dominios de frecuencia del kilohercio (kHz), el megahercio (MHz) y el gigahercio (GHz), el NIMS ha encontrado más.
Foto: un equipo de científicos desarrolla una herramienta que puede «ver» la conciencia humana
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El artículo afirmaba que «si se amplía cada banda de resonancia, midiendo las señales en un intervalo de frecuencia muy bajo, se podrían encontrar otras tres bandas de frecuencia de resonancia en cada una de ellas». Afirmaron que este fenómeno también se encuentra en las proteínas que construyen los microtúbulos y en las neuronas individuales. De hecho, encontró otras tres bandas de resonancia dentro de las bandas de resonancia más pequeñas: un triplete de tripletes.
En otras palabras, descubrieron una armonía de frecuencias. Pero la música de la conciencia no está sólo en las frecuencias. Como en cualquier música, también está en los compases. Al igual que la música tiene corcheas, negras, enteras, etc., las estructuras del cerebro (y el universo) tienen diferentes compases.
Mientras que los electroencefalogramas se centran en la actividad que ocurre en el dominio temporal de los milisegundos, el equipo del NIMS estudió regiones temporales discretas, desde los nanosegundos hasta los segundos, descubriendo 12 regiones temporales discretas en las que las actividades cerebrales son significativas. Cuando utilizaron el dispositivo DDG para detectar la actividad en su réplica de cerebro orgánico artificial 24/7 durante más de un año, y en múltiples sujetos humanos, llegaron a la conclusión de que la mayoría de los estallidos cognitivos, perceptivos y emocionales se producen en torno a los 200-700 nanosegundos, y no en milisegundos, como los científicos han creído durante mucho tiempo. Son lo que Hameroff denomina momentos «bing» en una fase de onda vibracional y van seguidos de un periodo de silencio.
Para demostrar cómo la biología sigue un sistema hindú de bucles de tiempo anidados, los investigadores del NIMS crearon lo que llaman el Cristal de Tiempo Poliatómico. Un cristal de tiempo es esencialmente una máquina de movimiento perpetuo. En cierto sentido, la biología humana tiene cristales de tiempo como las células que se regeneran constantemente. Cada uno de estos cambios de fase podría verse como un ciclo, como una manecilla dando vueltas alrededor de la esfera de un reloj. El tiempo que tarda una célula en regenerarse es una vuelta de la manecilla alrededor de la esfera. Pero no es un solo reloj. Según los investigadores, los «relojes» del cerebro humano también tienen un patrón de tripleta de tripletas: Cuanto más tarda el cambio de fase, mayor es el reloj, y cada reloj grande tiene un trío de relojes más pequeños y conectados, con otros tres más allá de ellos.
En un sistema biológico, cuando un reloj es perturbado por algo externo que puede ser físico, químico o por algún otro medio, vuelve a la trayectoria original, señaló el equipo. Los sistemas biológicos tienen memoria para recordar los desfases de los distintos relojes. Cuando los relojes biológicos son perturbados, y regresan siguiendo un camino único a lo largo de la ruta de vuelta; se crean nuevos relojes: una espiral de relojes como el modelo hindú.
«El reloj intermedio, si vuelve periódicamente cada vez que se perturba el sistema, los trazados de fase parecen un cristal, por lo que se llamó cristal de tiempo en la década de 1970. Para hacer un cristal, hay que encajar múltiples ciclos de fase dentro de un ciclo de fase más largo, y tal anidamiento de fase está meticulosamente diseñado en biología», según un artículo de 2020 del que Bandyopadhyay es coautor en la revista Information sobre el modelado del cerebro humano utilizando el principio del cristal de tiempo.
En una entrevista, describió el cerebro casi como un instrumento musical: «Ya hemos identificado 350 clases diferentes de cavidades en el cerebro distribuidas en 12 capas anidadas unas dentro de otras», afirma Bandyopadhyay. «Si cada cavidad resonadora es una octava de flauta musical, entonces casi 2.800 frecuencias y ciclos temporales componen un ritmo anidado, y eso constituye nuestra potencia cerebral total… la información para nosotros es un producto de ciclos temporales que pueden modelarse en formas geométricas concretas».
El tiempo, desde este punto de vista, no se parece a una línea en la que un acontecimiento causa otro. En su lugar, ocho acontecimientos podrían ser los ocho vértices de un cubo. Cada punto puede conectar con nuevas formas geométricas que surgen dentro del cubo -cuyos vértices también son acontecimientos- o el cubo podría convertirse en un punto de una geometría mayor. En cualquier caso, el tiempo está construyendo una geometría como un cristal.
El equipo construyó dos cerebros artificiales para que funcionaran según estas teorías, de modo que pudieran observar lo que ocurre sin la interferencia de proyecciones, narraciones y emociones humanas, y compararlos con sujetos humanos. Un cerebro artificial no tiene ego ni sensación de temor existencial, entre otras cosas, que podrían enturbiar los resultados. Por otro lado, se limitaron a un número menor de primos porque las máquinas no tienen otros atributos que sí tienen los humanos.
El objetivo no es sólo aislar la conciencia o definirla. Se trata de que los humanos comprendan y recalibren en la línea de la conciencia universal. Bandyopadhyay y su equipo quieren construir un mundo mejor partiendo no de la lógica humana, sino de la observación de los patrones que la propia naturaleza ha creado: las invariables universales.
«Quiero que esta cultura cambie», dice Bandyopadhyay a Popular Mechanics. «Deberíamos fijarnos en el patrón universal que rige más allá del espacio-tiempo». Se opone enérgicamente a lo que él llama el mundo de Turing en el que vivimos (en referencia al padre de la informática moderna, Alan Turing), que considera un universo binario de unos y ceros; un mundo de suma cero que busca ganadores y perdedores, normas y valores atípicos, y se centra en la supervivencia del más fuerte. Ese mundo se estudia a través de la lente de la lógica humana y, por tanto, sólo puede ver lo que nosotros mismos proyectamos. Conduce a la violencia y la competencia, a la guerra por la verdad y los recursos.
Como ejemplo, Bandyopadhyay habla de cómo la gente piensa en el tiempo como algo que se mueve siempre hacia delante, y un humano o se mueve a un ritmo normal, lento o rápido. Si alguien responde a las preguntas con lentitud, se le considera menos inteligente porque la sociedad de los unos y los ceros marca a todos en la misma escala. Pero él cree que pueden, al igual que ciertas partes del cerebro, estar funcionando en una escala de tiempo diferente. Así que compararlos con alguien que se encuentra en una escala temporal alternativa no tiene sentido.
El universo resonante, sin embargo, es para todos. En este mundo, eres inteligente si estás armonizado con las vibraciones universales de la naturaleza y, por tanto, puedes responder de forma más inteligente al mundo que te rodea. Cada parte contribuye al todo.
«En lugar de fijarnos en un dominio temporal pequeño y corto -lento, rápido, medio-, tenemos que fijarnos en todos», afirma. «Juntos creamos un patrón. Y en ese patrón es donde está la verdad. Esa es la parte humana. Esa es la cognición que es el principio de la comprensión de la conciencia».
«Así que lo que intento decir es que nos integremos. Todos vivimos juntos, estamos sobreviviendo. Juntos sólo parecemos diferentes. Pero internamente estamos todos conectados por vibraciones. Todas las especies y vidas están conectadas».
Susan Lahey:
Susan Lahey es una periodista y escritora cuyo trabajo ha sido publicado en numerosos lugares de Estados Unidos y Europa. Ha cubierto temas de energía oceánica y transformación digital; construcción sostenible y recuperación de desastres; la sanidad en Burkina Faso y el diseño de anticuerpos en Austin; el alma de la IA y la inspiración de un escultor Tewa que trabaja desde un hogan cerca del pie de la montaña Taos. Vive en Oporto, Portugal.